十一、对该流注的接受取决于与人同在的爱与智慧的状态

ISB13.前面已经证明：人并非生命，而是从神接受生命的一个器官，爱与智慧一起才是生命，神是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。由此可知，人越是爱智慧，或越拥有在爱里面的智慧，就越是神的一个形像，也就是说，越是从神接受生命的容器；相反，他越处于爱的对立面，因而越陷入疯狂，就越不从神，而是从地狱接受生命，这种生命被称为死亡。

爱本身和智慧本身不是生命，而是生命的存在，但爱的快乐和智慧的愉悦，也就是情感，构成生命，因为生命的存在通过它们显现。来自神的生命流注便带有这些快乐和愉悦，就像春天里光和热的流注将快乐和愉悦传入人类心智，以及各种飞鸟和走兽，甚至传入那时发芽结果的植物一样，因为爱的快乐和智慧的愉悦舒展心智，使它们适合接受，就像欢喜和快乐舒展人的脸，使它适合灵魂的欢快流注一样。

受智慧之爱影响的人就像伊甸园，园中有两棵树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。生命树是对来自神的爱与智慧的接受，善恶知识树是对来自人自己的爱与智慧的接受。但后者是疯狂的，却自以为像神一样智慧，而前者是真正有智慧的，并认为除了唯独神以外，没有人是智慧的，人只有相信这一点才是智慧的，他越感觉他如此意愿，就越智慧。关于这个主题的详情，可参看穿插在《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

我在此补充一个从天上证实这些事的奥秘。所有天堂使者都将前额转向显为太阳的主，而所有地狱使者都将后脑勺转向主。后者将流注接入其本身为欲望的意愿的情感，并使理解力支持它们；但前者将流注接入其理解力的情感，并使意愿支持它们。因此，这些人处于智慧，而其他人则陷入疯狂。因为人类的理解力居于前额后面的大脑，而意愿居于后脑勺中的小脑。

谁不知道，一个通过虚假变得疯狂的人会支持自己的恶欲，并通过取自理解力的推理确认它们；而一个智慧人则从真理看清自己意愿的欲望是何性质，并抑制它们？智慧人如此行，是因为他将脸转向神，也就是说，他信的是神，而不是他自己；而一个疯狂的人如此行，是因为他将脸转离神，也就是说，他信的是他自己，而不是神。信自己就是相信他从自己，而不是从神去爱并变得智慧，这一点由吃善恶知识树来表示；但信神是相信他从神，而不是从他自己去爱并变得智慧，这就是吃生命树(启示录2:7)。

从这些事(但仍仅仅如同在夜晚的月光下)可以看出，对来自神的生命流注的接受取决于与一个人同在的爱与智慧的状态。这种流注可通过光与热进入植物的流注进一步来说明，植物照着形成它们的纤维结构，因而照着接受而开花结果。它还可以通过光线进入宝石的流注来说明，宝石照着构成它们的各个部分的情况，因而也照着接受而将光线变成各种颜色；它同样可以通过光学玻璃和雨滴来说明，这些东西照着入射角、折射角，因而照着对光的接受而呈现出彩虹。人类心智之于属灵之光也是这种情形，光从显为太阳的主发出，持续不断地流入，但以各种不同的方式被接受。

878.“海也不再有了”表由最初建立教会以来的基督徒所组成的天堂外在同样被驱散，不过这要等到那些写在主生命册上的人从那里被接出去，并得救之后。“海”表示天堂和教会的外在，对教会之事的思维属世、极少属灵的简单人就处于这外在。这些人所在的天堂被称为外在的（参看238, 398末尾, 403, 404, 466, 470, 659, 661节）。此处“海”表示由最初建立教会以来的基督徒所组成的天堂外在。但主还没有完全形成由基督徒所组成的天堂内在，直到最后审判前的某个时间点，以及最后审判之后，这一点从相关章节（14-15章，以及20:4-5）的解读明显可知。天堂的内在之所以没有很快形成，是因为龙及其两个兽在灵人界占据统治地位，并且欲火中烧、极尽所能地迷惑每个人，因此将简单人过早地聚集到任何天堂都是非常危险的。善者与龙们的分离，以及龙们被诅咒，最后被扔进地狱在多处有所论述，最后在19:20和20:10被论述；之后经上说“海交出其中的死人（20:13），以此表示被召集起来受审判的教会外在和属世之人（参看869节），和当时那些写在主生命册上的人的分离和得救，对此，可参看这一节。
这就是此处所指的“海”。在论述新基督天堂时，别处也提及海，经上说它延伸到“有火搀杂的玻璃海”（15:2）。这“海”也表示由基督徒所组成的天堂的外在（659-661节）。由此明显可知，“海也不再有了”表示由最初建立教会以来的基督徒所组成的天堂外在同样被驱散，不过这要等到那些写在主生命册上的人从那里被接出去，并得救之后。关于由最初建立教会以来的基督徒所组成的天堂外在，我蒙恩得以知道许多事，但在此没有时间宣布；仅说明，在最后审判之日过去的先前的天，被允许存在，是为了那些身处外在天堂或海之人，因为他们凭外在途径，而非内在被结合，关于该主题的相关内容，可参看前文（398节）。教会的外在人所在的天堂之所以被称为“海”，是因为他们在灵界的所居之地从远处看，就像在海中；事实上，属天天使，也就是最高层天堂的天使仿佛住在以太层；属灵天使，也就是中间天堂的天使，仿佛住在空气层；而属世天使，也就是最低层天堂的天使，仿佛住在水气层，从远处看，就像海，如前所述。这就是为何在圣言的其它许多地方，天堂的外在也由“海”来表示。

764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”表他们拥有这些事物，因为出于内心对统治的欢喜雀悦，以及心智对财富的得意忘形，他们对自己将永远拥有统治权，必能自我保护，永无可能丧失这些事物充满信任和信心。“她心里说”表示出于内心对统治的欢喜雀悦而充满自信，出于心智对财富的得意忘形而信心满满。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是指永远拥有，因为接下来经上说“决不会看见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会自我保护。“寡妇”表示缺乏保护的人，因为没有男人。经上之所以说“皇后”和“寡妇”，而不说“国王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我决不会看见悲哀”表示他们决不会丧失这两样东西。他们死后会拥有由此产生的悲哀（参看763节）。
在以赛亚书，几乎一样的话论及巴比伦：
你不再称为列国的主母；你心里说，我必永为主母。你心中说，惟有我，还有谁能像我；我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事；哪知，丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上。你素来倚仗自己的恶行说，无人看见我；你的智慧使你偏邪，并且你心里说，惟有我，还有谁能像我；因此，毁灭也必突然临到你身。（以赛亚书 47:5, 7, 8-11）
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示处于良善，未处于真理的人。“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。圣言所提及的“寡妇”就表示这一点（如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2;耶利米书22:3; 49:10-11;耶利米哀歌5:2-3;以西结书22:6-7;玛拉基书3:5;诗篇68:5; 146:7-9;出埃及记22:21-24;申命记10:18; 27:19;马太福音23:14;路加福音4:25; 20:37）。